Bericht des Rates der EKD mündlicher Teil (A)

Aus Heidelberg wurde im Netz berichtet: „Ich bin noch immer ganz überwältigt von gestern Abend. Wann mussten wir je eine Kirche wegen Überfüllung schließen? Mehr als 1200 Leute passen nun leider auch nicht in die Heiliggeistkirche. So etwas habe ich noch nie erlebt, Menschen saßen auf dem Boden, auf den Stufen zur Kanzel, auf den Säulenvorsprüngen... Dieser Reformationsgottesdienst… war ein ganz besonderes Erlebnis. Ein Journalist merkte an: ich dachte, die Leute seien reformationsmüde. Dieser Gottesdienst zeigt ein anderes Bild. Ich bin einfach nur dankbar...“

In einem anderen Kommentar heißt es:

„Und wir in Wuppertal haben einen Zustrom von etwa 3.000 Menschen erlebt, die in unserer "guten Stube", der Stadthalle, den zentralen Reformationsgottesdienst feiern wollten. Ein herzliches Dankeschön an das Stadthallenteam, das alle Nebensäle spontan öffnete, wo immer möglich Stühle heranschleppte, Übertragungsmöglichkeiten installierte. Und DANKE an die improvisierenden Veranstalterinnen/er. Und an die Konfirmanden, die 500 Lutherbrötchen gebacken hatten, die sich die ca. 3.000 Besucher/innen teilten... Die evangelische Kirche sollte nach diesen landweiten Erlebnissen, überlegen, welche Schlüsse sich daraus ergeben.“ Die Aufforderung gebe ich gerne an diese Synode weiter, die sich ja genau der Auswertung des Reformationsjubiläums widmen will.

Für mich ist die erstaunliche Beteiligung an den Gottesdiensten, die oft auch bewusst ökumenisch gehalten waren, eine Frucht der Arbeit vieler Menschen im ganzen Land. Mit viel Kreativität und Leidenschaft wurden zigtausende Veranstaltungen ganz unterschiedlicher Art auf den Weg gebraucht. Und alle haben dazu beigetragen, dass die Inhalte des Reformationsjubiläums die Herzen der Menschen erreichten. Das gilt jenseits aller Diskussionen um erwartete und tatsächliche Besucherzahlen oder Ticketverkäufe. Allen, die sich hier so wunderbar engagiert haben, möchte ich an dieser Stelle einfach von Herzen danken! Heute Abend wird zusammen mit dem Präsidium der Synode Gelegenheit sein, diesen Dank einigen Menschen gegenüber nochmals konkreter zum Ausdruck zu bringen.

Dass wir ganz unterschiedliche Ebenen der Kommunikation mit unterschiedlichen Zielgruppen gewählt haben, hat sich bewährt. Im äußeren Kreis lag die Kommunikation der historischen und kulturellen Bedeutung der Reformation. Hier haben Staat und Kirche aus guten Gründen bei Vielem zusammengearbeitet. Nicht zuletzt dieser Zusammenarbeit ist es zu verdanken, dass schon die Reformationsdekade, und erst recht das Reformationsjubiläumsjahr, zu einem echten Bildungsereignis geworden sind.

Der mittlere Kreis ist die neue Suche nach Gott: Gott neu entdecken, neu erfahren, neu denken – so haben wir das genannt. Auf der Weltausstellung und an vielen anderen Orten sind Menschen, die dem Glauben und der Kirche eher distanziert gegenüberstehen, ins Gespräch über religiöse Fragen gekommen und in vielen Fällen auch neugierig geworden. Es gab Formen wie selbst verfasste Theaterspiele mit Laienschauspielern, die manchmal ein ganzes Dorf oder eine ganze Stadt auf die Beine brachten. Und das von 30 000 Menschen gesungene und von 170 000 Menschen gesehene und gehörte Pop-Oratorium Martin Luther hat mit den gespielten oder gesungenen Inhalten die Herzen von Menschen erreicht, die den Weg zur Kirche normalerweise nicht oder nur schwer finden.

Für den inneren Kreis, von dem alles andere ausging, haben wir den Begriff „Christusfest“ gefunden. Dadurch war immer klar, was Ausgangspunkt aller anderen Kommunikationen ist: Jesus Christus als Grund dessen, was Martin Luther die „Freiheit eines Christenmenschen“ genannt hat. „Der Herr ist der Geist, und wo der Geist des Herrn ist, da ist Freiheit“ – sagt Paulus (2. Kor 3,17). Durch diesen Kern, um den genau es Martin Luther und den anderen Reformatoren selbst gegangen ist, wurde der Weg frei zu einem Reformationsjubiläum und -gedenken, das zum ersten Mal in der Geschichte in ökumenisch geschwisterlichem Geist gefeiert wurde. Das, liebe Schwestern und Brüder, gehört für mich zu den geistvollen Wundern des vergangenen Jahres, wofür ich von Herzen dankbar bin!

Zur Ökumene haben Kirchenpräsident Christian Schad und Landesbischof Karl-Hinrich Manzke am Freitag einen eigenen Bericht gegeben. Lassen Sie mich nur so viel hinzufügen: Natürlich gibt es auch nach diesem Reformationsjahr 2017 noch gewichtige Hürden auf dem Weg zu einer sichtbaren Einheit in versöhnter Verschiedenheit. Kardinal Woelki, über dessen heutige Anwesenheit ich mich sehr freue, hat sie angesprochen. Aber sie sind überwindbar und nicht notwendigerweise kirchentrennend. Es gilt, weiter und noch intensiver miteinander zu reden und einander zuzuhören. Wir werden auch nach 2017 unbeirrt den begonnenen Weg weiter gehen und uns immer wieder von neuem die geistliche Anfrage nahe gehen lassen, die schon Paulus an die Gemeinde in Korinth gestellt hat: „Ist Christus etwa zerteilt?“ (1. Kor 1,13). Und dann die einzig mögliche Antwort darauf geben, indem wir alles tun was wir können, um auf der Basis der einen Taufe die eine Kirche des einen Herrn zu werden. Ich glaube, dass das große wechselseitige Vertrauenskapital, das dieses Jahr gebracht hat, aber auch die Ermutigungen durch Papst Franziskus, eine sehr gute Grundlage dafür sind.

Ich habe im vergangenen Jahr die Erfahrung gemacht, dass menschliche Begegnung und das Vertrauen, das daraus wächst, eine wichtige Triebkraft der Ökumene sind. Das gilt für die vier Begegnungen, die ich in vergangenen beiden Jahren mit Papst Franziskus hatte. Das gilt für meine Teilnahme am panorthodoxen Konzil in Kreta und meinen Besuch bei Patriarch Bartolomaios I. in Istanbul sowie seinen Gegenbesuch in Tübingen im Mai dieses Jahres. Das gilt aber auch für die Konsultationen mit der russisch-orthodoxen Kirche in Moskau vor 10 Tagen. Und es gilt für die Gespräche mit den Patriarchen der orientalischen Kirchen im Oktober in Berlin. Papst Tawadros II. werde ich am kommenden Samstag anlässlich meines Besuches zur Reformationsjubiläumsfeier der evangelischen Christen in Kairo wieder treffen. Dass die Spitzen des Lutherischen und des Reformierten Weltbunds sowie des Ökumenischen Rates der Kirche an vielen unserer zentralen Reformationsfeiern dieses Jahres selbst teilgenommen haben, zeigt eine Verbundenheit mit uns als Evangelischer Kirche in Deutschland, für die ich sehr dankbar bin.

Ich möchte an dieser Stelle eine Gruppe von Menschen ansprechen, die sich in ganz besonderer Weise in diesem Reformationsjubiläumsjahr engagiert hat: den akademischen Theologinnen und Theologen. Entgegen manchem Eindruck in der veröffentlichten Meinung gab es in Vorbereitung und Durchführung keinen Graben zwischen akademischer Theologie und Kirchenleitung. Die entsprechenden Diagnosen beruhen auf der Verallgemeinerung von einigen wenigen Aufsätzen, die sich mit dem Verhältnis von akademischer Theologie und Kirche im Reformationsjubiläumsjahr befassten und wegen ihres bewusst zuspitzenden und zuweilen auch polemischen Charakters besondere Aufmerksamkeit fanden. Solche Zuspitzungen können notwendige Debatten befruchten. Ich bin aber sehr dankbar, dass der Eindruck, hier handele es sich um einen Konflikt zwischen der akademischen Theologie und der Kirche inzwischen überwunden ist. Dass die Kirche die kritische Begleitung der akademischen Theologie braucht, ist ebenso unbestreitbar wie die Aufgabe der Kirche, für einen institutionellen Kontext einzutreten, der der akademischen Theologie genau eine solche kritische Begleitung ermöglicht.

Aus all den Debatten ist festzuhalten: Weder eine reine Historisierung der Reformation wäre ein angemessener Beitrag von Kirche und Theologie zum Reformationsjubiläum noch eine pure Aktualisierung der Reformation, die aus ideologischen Gründen das einfach ignoriert oder bewusst verschweigt, was den eigenen Aktualisierungen historisch widerspricht. Weder kann man schlichte Brücken von der Reformationszeit in die Gegenwart schlagen und Luther, Zwingli oder Calvin kurzerhand für moderne Gedanken vereinnahmen. Noch kann man sich der Aufgabe entziehen, die Impulse der Reformation im Hinblick auf ihre heutigen Orientierungsleistungen in den Blick zu nehmen.

Heute möchte ich all denen in der akademischen Theologie danken, die sich genau dieser Aufgabe in den letzten Jahren in höchst beeindruckender Weise gestellt haben. Sie alle haben einen riesigen Anteil am Gelingen des Reformationsjubiläums.  Ob es internationale Fachtagungen waren oder die zahlreichen Publikationen oder Vorträge auf allen kirchlichen Ebenen oder auch die Mitarbeit in den Kammern, Kommissionen und Ausschüssen der Landeskirchen und der EKD, und natürlich die Mitarbeit an der Bibelrevision 2017.

Zu den wichtigsten Erträgen des Reformationsjubiläums gehört für mich die Einsicht, dass die vielfach geäußerte Einschätzung, dass theologische Gedanken aus der Welt des ausgehenden Mittelalters uns heute nichts Substantielles mehr zu sagen haben, schlicht falsch ist.

Die Positionen halte ich nach wie vor für richtig, so sehr ich weiß, dass es dazu auch in unserer Kirche unterschiedliche Auffassungen gibt. Umso nachdenklicher muss es uns machen, dass die Vermittlung dieser Positionen uns nur bedingt, bei Manchen gar nicht, gelungen ist. Denn das, was Martin Luther in seiner Freiheitschrift beschreibt, ist ja gerade nicht ein Handeln als Folge von moralischen Appellen, sondern ein Handeln aus innerer Freiheit.

Wie können wir heute, in einer pluralistischen Öffentlichkeit, so reden, dass Menschen, die den Aufruf zum Eintreten für Flüchtige so nicht teilen können, angesichts unserer Stellungnahmen nicht mit dem Gefühl zurückbleiben, ein schlechterer Mensch oder ein unzulänglicher Christ zu sein und vielleicht dann zum aggressiven Gegenangriff auf die übergehen, die sie als „Gutmenschen“ empfinden?

Auch Luther hat dieses Problem in seiner Zeit genau gekannt. Auf der damals für alle gemeinsamen Grundlage des christlichen Glaubens hat er darauf mit seinem Verständnis von Gesetz und Evangelium eine klare Antwort gegeben. Der Mensch, so hat er gesagt, hört das Gebot Gottes und spürt, dass es ihn überfordert. Wir können uns heute sehr genau vorstellen, wie diese Überforderung ihren Ausdruck findet. Weil wir solche Überforderung in je unterschiedlicher Weise und – jenseits der jeweiligen Positionen zu konkreten politischen Fragen – alle genau kennen. Und weil wir heute genauso wie die Menschen damals unsere je unterschiedlichen Strategien hiergegen suchen.

Erste mögliche Reaktion: weil die moralischen Maßstäbe unerfüllbar sind, senken wir sie soweit ab, bis sie erfüllbar sind. Ethisch verpflichtend ist nur die Hilfe gegenüber denen, die uns unmittelbar anvertraut sind. Ein universalistisch verstandenes Nächstenliebegebot überfordert. Wir können nicht die ganze Welt retten, also setzen wir z.B. Zahlen für Hilfsbedürftige fest, die wir für bewältigbar halten.

Zweite mögliche Reaktion: Wir verdrängen schlicht und einfach die Not, die wir für nicht bewältigbar halten. Dazu dürfen die davon betroffenen Menschen aber nicht vor unserer Haustür landen. Sie müssen von unserem Land ferngehalten werden. Denn den Fernseher, durch den die Not der Welt in unser Wohnzimmer kommt, können wir zwar ausschalten. Den Menschen, der uns in Fleisch und Blut begegnet, können wir aber nicht aus unserem Bewusstsein fernhalten.

Dritte mögliche Reaktion: Wir verfallen in Depression, weil wir uns anrühren lassen von dem Leid der Welt, weil das schlechte Gewissen uns erdrückt und weil wir selbst das Leben nicht mehr genießen können, wenn es anderen so schlecht geht.

Vierte mögliche Reaktion: Wir helfen, wo wir können, und weil wir so aktiv sind, man könnte auch sagen: weil wir so viele gute Werke tun, leben wir mit gutem Gewissen.

Martin Luther stellt uns eine nochmal andere Reaktion vor Augen. Er hat vom überführenden Gebrauch des Gesetzes gesprochen („usus elenchticus legis“) und darin die Grundlage für den Empfang des Evangeliums gesehen. Wer einigermaßen ehrlich ist mit sich selbst – hat er gesagt – , wird sich eingestehen, dass er dem Gebot Gottes nicht gerecht wird. Dass er nicht gerecht wird aus Werken. Sondern dass er ganz angewiesen ist auf das Evangelium. Auf die Erkenntnis und Gewissheit, dass allein Gottes Gnade uns aus den mit einer ehrlichen Selbsterkenntnis verbundenen Abgründen herausführen kann. Dass allein Christus und sein Einstehen für uns aus der Selbstanklage des schlechten Gewissens herausführen und uns wieder frei machen kann.

Dieses Gefühl der inneren Freiheit ist es, das dann tatsächlich zum Handeln führt, aber eben keinem Handeln aus schlechtem Gewissen, aus political correctness oder aus dem Versuch der moralischen Selbsterhöhung, sondern wirklich aus Freiheit. Ein solches Handeln aus Freiheit verurteilt andere nicht.

Diese Antwort auf die Gebote Gottes, die man dann mit Bezug auf Melanchthon und Calvin den „usus in renatis“, den Gebrauch des Gesetzes für die Wiedergeborenen, genannt hat, ist eine Antwort des Glaubens. Wenn wir als Kirchen in den vergangenen Jahren um Hilfsbereitschaft für Menschen in Not geworben haben, dann haben wir von diesem Handeln aus Freiheit gesprochen. Angekommen ist aber bei Manchen nur Moral und Gesetz. Und das Gefühl, bei innerer Abwehr gegenüber  den moralischen Aufrufen selbst als schlechter Mensch da zu stehen.

In der Theologie sprechen wir von Zuspruch und Anspruch. Der Anspruch kann nur zu einem wirklich kraftvollen Handeln führen, wenn er gegründet ist im Zuspruch, wenn auch die Kraft, entsprechend zu handeln, freigesetzt wird. In unseren öffentlichen Äußerungen ist viel zu oft nur der Anspruch rübergekommen. Wie – so lautet deswegen die umso dringlichere Frage – können wir auch den Zuspruch rüberbringen?

Nun muss natürlich unterschieden werden zwischen der Perspektive des einzelnen Christen, der das eigene Scheitern am Gebot Gottes erkennt und dadurch umso offener wird für die Botschaft von der freien Gnade Gottes, und einer pluralistischen Öffentlichkeit, die für den Zuspruch des Evangeliums jedenfalls nicht in gleicher Weise empfänglich ist. Und wir müssen für den gegenwärtigen Zustand dieser  pluralistischen Öffentlichkeit  kritisch diagnostizieren: Der aktiv nachgefragte Bedarf an ethischer Orientierung ist einerseits deutlich gestiegen. Ich merke dies in jedem meiner vielen Gespräche mit Medien, Politik, Wirtschaft und Kultur. Wenigsten die Kirchen – so heißt es dann – mögen uns doch bitte den Weg weisen! Ebenso wahr ist aber auch: Gefährlich abgenommen und massiv an Substanz eingebüßt haben die angemessenen Formen des Umgangs miteinander im Diskurs der pluralistischen Öffentlichkeit. Differenzierte und nuancierte Stimmen haben es mittlerweile deutlich schwerer, dort Gehör zu finden, wo aggressiver Zuspitzung der Vorzug gegeben wird. Die freie Gewissensbildung jedes und jeder Einzelnen, die Anstrengung, ja vielleicht Zumutung einer qualifizierten ethischen Urteilsentscheidung und mit all dem ein Kernvermächtnis der gesamten protestantischen Tradition - das hat an breiter gesellschaftlicher Akzeptanz verloren.

Liebe Schwestern und Brüder, vor uns allen liegen in dieser Hinsicht anspruchsvolle Jahre. Selten war das authentische Glaubenszeugnis von Christinnen und Christen im Diskurs einer verunsicherten pluralistischen Öffentlichkeit so wichtig wie in diesen Zeiten.

Wenn wir uns für eine bestimmte Politik einsetzen, die uns etwas abverlangt, dann müssen wir auch im Blick auf die breitere Öffentlichkeit darüber nachdenken, aus welchen Ressourcen wir die damit verbundenen Herausforderungen bestehen können, und das kommunizieren.

Für eine Antwort auf diese Frage lohnt es sich auf einen Akzent in der Verkündigung Jesu zu schauen, der das jetzt beschriebene Problem erstaunlich klar in den Blick nimmt. Jesus stellt seine Hörer nämlich nicht einfach nur vor radikale Herausforderungen. Er wirbt auch dafür, indem er sie plausibilisiert.

Man kann das besonders schön sehen an dem wohl herausforderndsten Gebot Jesu überhaupt: dem Gebot der Feindesliebe. In der Feldrede bei Lukas, die das gleiche Traditionsgut aufnimmt wie die Bergpredigt bei Matthäus, mündet Jesu Aufforderung zur Feindesliebe in die sogenannte Goldene Regel, die als eine Regel gilt, die für alle Menschen plausibel ist:

„Liebt eure Feinde; tut wohl denen, die euch hassen; segnet, die euch verfluchen; bittet für die, die euch beleidigen. Und wer dich auf die eine Backe schlägt, dem biete die andere auch dar; und wer dir den Mantel nimmt, dem verweigere auch den Rock nicht. Wer dich bittet, dem gib; und wer dir das Deine nimmt, von dem fordere es nicht zurück.“ Und dann folgt erstaunlicherweise gerade hier die Goldene Regel: „Und wie ihr wollt, dass euch die Leute tun sollen, so tut ihnen auch!“ (Lk 6,27-30).

Ihr würdet doch auch so behandelt werden wollen, wie ich es euch anbefehle – sagt Jesus. Also handelt gegenüber den anderen auch so. Es ist eine „werbende Vernunft“, mit der Jesus das plausibel machen will, was erstmal als Zumutung erscheint. Sie vermag auch Menschen zu erreichen, die sich nicht in der Lage sehen, steile religiöse Bekenntnisse abzulegen, aber den kategorischen Imperativ Immanuel Kants sehr wohl verstehen und das gleiche Recht aller anerkennen und dafür Verantwortung übernehmen wollen. Vielleicht leuchtet ihnen auch nur das Sprichwort ein, das die Goldene Regel in der negativen Form zum Ausdruck bringt: Was du nicht willst, dass man dir tu, das füg auch keinem anderen zu.“

Ich glaube, wir brauchen in unseren öffentlichen Kommunikationen mehr von dieser „werbenden Vernunft“, um den Anschein von Gesetzlichkeit und Moralismus zu überwinden. Ich habe im vergangenen Jahr vielfach einen Satz Martin Luthers aus der Freiheitsschrift zitiert: „Sieh, so fließt aus dem Glauben die Liebe und die Lust zu Gott. Und aus der Liebe ein freies, fröhliches, williges Leben, dem Nächsten umsonst zu dienen.“ Auch die Fortsetzung dieses Satzes ist kraftvoll. Sie atmet den Geist der Goldenen Regel: „Denn so, wie unser Nächster Not leidet und unseres Überflusses bedarf, so haben ja auch wir Not gelitten und seiner Gnade bedurft. Darum sollen wir so, wie uns Gott durch Christus umsonst geholfen hat durch seinen Leib und seine Werke, nichts anderes tun, als dem Nächsten zu helfen.“ Wir wenden uns der Not des Nächsten zu, weil wir ganz genau wissen, wie sehr wir selbst beschenkt worden sind, wo wir es gebraucht haben.

Ich glaube, dass auch Menschen, die nicht wie Luther ihr Gefühl des Beschenktwerdens auf die Christuserfahrung gründen, sondern einfach nur wahrnehmen, wie gesegnet sie in ihrem eigenen Leben sind, diesen Grundgedanken verstehen können. Wer Menschen, die sich für andere engagieren, nach ihrer Motivation fragt, bekommt auch tatsächlich häufig genau diese Antwort. Mir geht es gut und ich möchte etwas davon weitergeben.

Weil die Lebensverhältnisse auch hierzulande ungleich sind, darauf sei in diesem Zusammenhang jedenfalls deutlich hingewiesen, ist es umso wichtiger, diese Ungleichheit zu überwinden. Damit möglichst viele Menschen genau das auch tatsächlich von sich sagen können: Es gehtuns gut geht und  deswegen wollen wir auch anderen zu einem Leben in Würde helfen. Die Konjunktur boomt, die Steuereinnahmen sprudeln. Unser so reich gesegnetes Land hat jetzt die Kraft, neue Anstrengungen für mehr soziale Gerechtigkeit zu unternehmen.

Auf zwei weitere Herausforderungen für die Zukunft möchte ich noch eingehen: die Beteiligung junger Menschen in der Kirche und die große Zukunftsfrage des Klimawandels.

Wie kann die Kirche die Lebenskultur junger Menschen besser wahrnehmen und aufnehmen? Diejenigen, die in Wittenberg dabei waren, sind nur bedingt repräsentativ für ihre Generation – in mancher Hinsicht gar nicht. Kirche ist für junge Menschen weithin nicht mehr relevant: Sie haben nichts gegen die Kirche, sie finden ihr Engagement für soziale Gerechtigkeit und Frieden in aller Regel sogar gut und richtig, aber dieses Engagement macht kein Spezifikum der Kirche aus. Es ist ihnen wichtig, ist aber noch nicht zureichender Grund sich in der Kirche zu engagieren.

Junge Menschen fragen heute vor allem nach Sinn, Glück und Identität: Wie werde ich glücklich? Was nützt mir das? Fühlt sich das gut an? Und: Wer bin ich eigentlich? Wer will ich sein? Während es vor einigen Jahrzehnten wohl noch eher um die Frage der Wahrheit ging und junge Leute sagten: „Ich glaube nur, was ich sehe!“, ist heute ihre Aussage eher: „Ich glaube nur, was ich fühle!“

Das verbinden sie oft nicht mit religiösen Inhalten. Aber das Potential für die Ansprechbarkeit auf Spiritualität ist deutlich.

Wie können wir als Kirche für Jugendliche zu der Heimat werden, wie sie sich die 19-jährige Julia im Videowünscht?

In der Individualisierung, Schnelllebigkeit, Mobilität, Pluralität und Unverbindlichkeit von Biografien ist es unsere erste Aufgabe, Formen von Gemeinschaft anzubieten, die der Lebenswirklichkeit von Jugendlichen und jungen Erwachsenen entsprechen. Ich habe mich  unter jungen Leuten umgehört, wie die aussehen müssten:

1. Noch stärkere Projektorientierung: man trifft sich einmal pro Woche, aber nur für ein Vierteljahr, dann wird weitergeschaut. Man fährt auf Freizeiten, z.B. nach Taizé, oder auf Jugendfestivals.
    
2. Ein Ambiente, in dem sich junge Menschen zuhause fühlen. Ich habe da Antworten bekommen, die ich selbst nicht unbedingt mit Kirche assoziiert hätte: ein Skaterpark oder ein Fitnessstudio; Kneipen und Cafés; Räume mit Retrolampen, Sofagruppen, Theke und Industriecharme; das kann im Gemeindehaus sein, muss aber nicht.
    
3. Gottesdienste am Nachmittag oder Abend statt morgens um zehn Uhr. Alte Sakralräume mit postmodernen Elementen kombinieren, um das Eklektische und Fragmentarische herauszustellen oder aber moderne Räume wählen von Räumen mit Lichteffekten und Band bis zu einer Lounge mit Sing&Songwriter kann man sich vieles vorstellen.

Die in all diesen Ideen zum Ausdruck kommende Individualisierung und Ausdifferenzierung an Bedürfnissen muss aufgenommen werden. Wie sie aufgenommen werden kann,  sollte in unsere Diskussionen hier auf der Synode auf jeden Fall einbezogen werden.

Zur Gemeinschaftserfahrung spielt neben der physischen Kommunikation immer stärker auch die digitale Kommunikation eine zentrale Rolle. Erschließt sich die Kirche den digitalen Raum nicht, verpasst sie einen entscheidenden Lebensraum junger Menschen: Vor allem die derzeitigen Jugendlichen, die ja auch als Digital Natives bezeichnet werden, bilden viel stärker als die Generation Y ganz natürlich virtuelle Formen der Gemeinschaft - auch und vor allem mit ihnen persönlich bereits bekannten Menschen. Das führt z.B. zu „Internetgemeinden“, die Gebetsanliegen austauschen, Artikel zu theologischen, gesellschaftspolitischen oder ethischen Themen und auch Predigten teilen und kritisch diskutieren, aber auch gemeinsam Andachten feiern. Kirche wird also weniger als Ort, sondern vielmehr als Netzwerk gesehen, in welchem das Gemeindehaus nicht mehr der einzige Knotenpunkt für Gemeinschaftlichkeit ist, sondern einer unter vielen. Hier wird die Herausforderung für die Kirche sein, ob und wie sie den digitalen Raum mitgestalten will. Ich deute das nur an, weil Kirchenpräsident Volker Jung uns zum Thema Digitalisierung einen eigenen Bericht geben wird.

Nehmen Sie meine kurzen Hinweise nur als Auftakt, vielleicht auch schon als Zwischenstation zu einem Nachdenken über die weitere Öffnung unserer Kirche gegenüber jungen Menschen, das wir noch viel intensiver als bisher anstoßen sollten.

In dem Chrismon-Interview, das ich mit zwei Studierenden für die Spezialausgabe zum Reformationsjubiläum geführt habe, sagt der Chrismon-Redakteur: „Das Klima, die Erderwärmung – das interessiert vor allem die Jungen, sagt unsere emnid-Umfrage. Bereits bei den Leuten ab 30 lässt dieses Interesse deutlich nach.“ Und die Studentin wirft sofort ein: „Bei uns Studierenden an der Uni ist es das Thema Nummer eins!“

Es ist also in gewisser Weise eine Fortführung des Jugend-Themas, wenn ich jetzt noch auf den Umgang mit dem Klimawandel eingehe. Da der Umweltbeauftragte der EKD, Prof. Hans Diefenbacher, bei dieser Synode noch ausführlich über die Bedeutung des Klimaschutzes für uns als EKD sprechen wird, möchte ich mich auf wenige Punkte begrenzen.

Ich unterstütze diese Forderungen ausdrücklich. Sie liegen auch in der Ziellinie dessen, wofür sich etwa Brot für die Welt intensiv einsetzt. Ich begrüße alle Initiativen, die mithelfen können, sie zu erfüllen.

Der Klimawandel schreitet voran und verschärft die Kluft zwischen Armut und Reichtum, denn seine Folgen treffen – wie wir alle wissen – die am meisten, die am wenigsten dazu beigetragen haben und sich auch am wenigsten schützen können. Ein jüngst veröffentlichter Bericht von 13 US-Behörden verweist aber auch auf die Folgen des Klimawandels, die schon heute die USA, als reiches Land, betreffen: extreme Hitzeperioden und Regenfälle, mehr Wald- und Buschbrände im Westen des Landes, größere Dürre im Südosten, häufigere Überschwemmungen im Mittleren Westen. Amerikanische Küstenstädte seien immer öfter Überflutungen ausgesetzt. Ich hoffe, dass von der Bonner Klimakonferenz auch ein starkes Signal an die neue US-Administration ausgeht: Torpediert nicht das Pariser Klimaschutzabkommen. Werdet wieder Teil einer Koalition der Willigen, wenn es um den Schutz des Klimas auf unserem Planeten geht.

Für mich ist das weltweite Netzwerk der Kirchen eine entscheidende Basis für unsere öffentliche Stimme in dieser Frage. Wenn ich nach Tansania fahre und mir der leitende Bischof unserer Partnerkirche dort die verdorrten Felder zeigt, Entwicklungsprojekte, die wegen der klimawandelbedingten Wetterextremitäten kaputtgehen. Wenn ich dann weiß, dass unser CO2-Ausstoß pro Kopf in Deutschland 9,1 t ist und der in Tansania 0,2 t, wenn ich also sehe, dass die Menschen in Tansania, die am wenigsten zum Klimawandel beigetragen haben, seine ersten Opfer sind, dann kann ich das alles ja nicht hinter mir lassen, wenn ich wieder nach Deutschland zurückfahre und hier die Diskussionen um die Klimaziele verfolge. Ich kann ja gar nicht anders als mich hier in die politischen Debatten einzumischen, wenn ich den Menschen in Tansania, die ich gerade noch als „Schwestern und Brüder“ angeredet habe, in die Augen sehen will. Ja, wir müssen uns in dieser Frage auch im politischen Bereich zu Wort melden!

Bei dem Wertewandel, der mit der notwendigen großen Transformation hin zu einer ökologisch nachhaltigen Wirtschaft verbunden ist, ist die Rolle von Religion sehr wichtig. Als Kirche sind wir gerufen, dem Glauben auch das Handeln folgen zu lassen. Uns an der Suchbewegung zu nachhaltigen Leitbildern und Lösungsansätzen zu beteiligen. Die Botschaft der Kirche wird nur überzeugen, wenn sie selbst Vorbild für eine nachhaltige Lebensweise ist. Achtsamer und bewahrender Umgang mit der Schöpfung, Solidarität mit den Armen, Einsatz für ihre Lebensrechte, Teilhabe und umfassende Partizipation müssen Vorrang haben vor Gewinnmaximierung. Sie müssen unser Verständnis von Wirtschaftlichkeit mitprägen. Das bedeutet konkret Vorrang für nachhaltige Mobilität, nachhaltige Energienutzung, nachhaltige Beschaffung, nachhaltiger Bodennutzung und nachhaltige Geldanlagen. Nachhaltigkeit sollte in allen kirchlichen Einrichtungen ein Querschnittsthema werden, nachhaltige Praxis eine Selbstverständlichkeit.

Wir sind uns sehr bewusst darüber, wie schwer all das im konkreten Fall umzusetzen ist und wie groß die Hausaufgaben sind, die wir dabei selbst noch zu machen haben. Dieses Bewusstsein sollte uns aber nicht entmutigen, sondern im Gegenteil Ansporn sein, uns der Aufgabe noch intensiver zu widmen.